Proyecto: Cuando la luna se hace clara. Patrimonio y cambio cultural entre los niños pames (Tamasopo, México)

Por: Dr. León García Lam.

El pueblo fronterizo de Tamasopo (de aproximadamente 25,000 habitantes) se sitúa en los alrededores de San Luis Potosí cerca de la Huasteca. La población del pueblo está compuesta de indios que hablan el pame norte y de otras comunidades que no se presentan como indígenas a causa de fuertes discriminaciones sufridas en el transcurso de la historia. El pueblo cuenta con cerca de 10,000 niños entre los 3 y los 17 años de edad entre los cuales 7,000 son escolarizados, pero el fenómeno de la migración explica la alta tasa de ausentismo escolar observada.

Ciertos conceptos clásicos de disciplina, como la tradición, el patrimonio y la transmisión, gozan de una estabilidad aparente —bienes culturales materiales e inmateriales como atributos de la identidad que se reciben, se conservan y se transmiten— y presentan la particularidad de aplicarse a las sociedades no occidentales desde una perspectiva esencialmente diurna, masculina y adulta.

El empleo de las nociones de patrimonio y legado, en su acepción cerrada e inamovible, es problemática. Una vez que se admite que la vida cotidiana de las comunidades indígenas se encuentra en un cruce de múltiples influencias y, de diferentes niveles, el patrimonio local como tal no es más estable, pero constituye un acervo que se enriquece y se vuelve a elaborar constantemente con otras tradiciones, hábitos y tendencias. Es en este contexto que, para muchos, el patrimonio está en peligro de desaparecer y, por consiguiente, es necesaria la preservación patrimonial. Ya sea que se trate con mayor frecuencia de “visiones adultas” de la tradición y del patrimonio, los niños se encuentran siempre en el centro de los debates pues representan una cuestión clave. En ciertos casos, el miedo o la observación hace que las nuevas generaciones repudien su legado o herencia cultural a fin de integrar nuevos valores, y en otros, el legado o la herencia cultural se considera como un freno para el desarrollo y, por esta razón, son citados para justificar las medidas tomadas para los niños porque son niños. La interrupción de la transmisión, ya sea a causa de ciertos individuos o de ciertas instituciones, ¿no le imprime una condición negativa al patrimonio, la cual entra en conflicto con aquella promovida por las agencias de preservación del patrimonio?

Los niños pames están muy afectados por estas cuestiones. Herederos, incluso a su pesar, de las características culturales particulares que, por una parte, ellos combaten —como la supuesta ignorancia, el supuesto retraso social, la pobreza, etc.— y que, por otra parte, ellos desean preservar —su lengua, su artesanía, sus mitos, etc.—, esta situación tan especial plantea una pregunta crucial: ¿puede “patrimonializarse” todo? ¿En qué registro deben incluirse los criterios de selección patrimonial que se mencionan: ideológico, moral? Aun cuando los niños pames viven en un mundo en constante cambio, reciben, aceptan y recrean los valores de su grupo cultural en un espacio tiempo poco previsto por las políticas de la infancia y del patrimonio: la noche. La noche, y particularmente la luna, dan vida a seres hambrientos: fantasmas, brujas, diablos, nahuales y otros vientos adversos como la “maldad”. Estos seres aparecen principalmente en las leyendas fantasmagóricas de los niños. ¿Cómo perciben los niños estas leyendas codificadas y compartidas? ¿Qué papel desempeñan los niños en la conservación de estos estos seres imaginarios que representan el patrimonio? Nuestra hipótesis es que estas leyendas tienen como objetivo preservar un vínculo con su identidad indígena, por otra parte, reprimida y devaluada. En este sentido, uno se pregunta si los niños, lejos de ser los receptáculos pasivos del complejo patrimonio cultural transmitido por los adultos, ¿no serán acaso los principales depositarios? El periodo de la infancia constituye, entonces, un lugar privilegiado y prioritario de observación y de valorización cultural.

El desafío metodológico de esta investigación es captar los mundos de los adultos y de los niños a la vez conjunta y separadamente: conjuntamente a través de las leyendas contadas entre generaciones que deberían permitir analizar encrucijadas, bifurcaciones y otras relaciones entre los interesados; separadamente a fin de aprovechar el lugar de los mismos en las reivindicaciones de reconocimiento o de desviación emitidas por las autoridades comunitarias hacia el exterior y de enfocarse en los niños, principalmente a través de Talleres de patrimonio.


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